我小时候深信不疑、而长大以后越来越怀疑的只有一件事——那就是自己的角度。关于阅读，我一直觉得它是一种依赖机缘和悟性的个人行为。读书不是非要拔高到一种信念、一种要求，简单来讲，阅读应该只是一种生活方式而已。如果不读书就像少喝了一杯茶，或者是你上床前没有刷牙，会让人有那么一点点难受，这种读书才是脱离了急功近利的、为了文凭的阅读，而是回到了自己的一种生命需要。

今天的阅读，在我看来，可以分为两种，一种是为获取知识而阅读，需要用头脑。另外一种是为生命而阅读，那是要用心灵的。也许用头脑的阅读，是有用的阅读，因为它可以考文凭，可以让你获得更多的技巧。而为心灵的阅读，我把它称为无用的阅读，也就是开卷有益，最后读出来的那种境界，有点像田园诗人陶渊明所说的“泛览周王传，流观山海图，俯仰终宇宙，不乐复何如”，也就是说，读书读到最后，仰望天地之大，俯察品类之盛，如果这样的人生都不快乐，还要追求什么呢？

读书如果能够让我们心生欢喜，面对这个不甚美好的世界，让我们有一种力量去改变它，对自己沮丧的心事也能去改变，那看似无用的阅读，也许是真正用来养心的。

所以我们今天的主题，既叫“读书”也叫“读心”。我想，读遍别人的书，最后是为了读懂自己的心。我们只有懂了自己的一颗心，再去看世相人心，自己的智慧才会更透彻。

我来台湾之前，刚刚接受一家媒体采访，他们问了我一个问题——有什么事情是你小时候深信不疑、而长大以后越来越怀疑的？他们告诉我，对于这个问题他们已经访问过很多人，很多人说越长大越不太相信这个世界了。我的回答是，我小时候深信不疑、而长大以后越来越怀疑的只有一件事——那就是自己的角度。

我们看这个世界，年少时都会意气风发，信心满满，觉得自己就是正确的。但是越长大越发现，每一个人都带着他所有历史的总和，每一个人站在自己的角度去解读世界的时候都有他的理由。我们多换换角度，将心比心，用别人的角度看看这个世界，也许对自己就是一点修正。很多人都会说，越长大越觉得人间不像我们想象的那么善良和美丽。其实我对这个社会一直在传承的核心价值，从来没有怀疑过，只不过我们每一个人的经历决定了自己看世界的角度都是不同的。

读书，一方面它带来生命的自信，另一方面，它会让自己的心更多去看去理解别人的角度。

星云大师曾给我讲过这样一个故事，他12岁的时候跟着妈妈从扬州出发去南京寻找父亲，走到宜兴的时候，恰巧有机缘，遇到师父问他愿不愿意出家，他就决定出家。第一次去寺里见住持的时候，住持问他为什么出家，他想了想就拍着胸脯讲，是我自己愿意出家。结果这样一句豪言壮语，遭到住持劈头盖脸地用藤条打了一顿，说，你自己想要出家就出家？没有师父领你，你出得了吗？星云大师想了一想说，是师父要我出家。结果住持又打了他一顿，说，师父要你出家你就出家了，你没有主见吗？第三次再被问，星云大师想了想说，是师父要我出家，也是我自己愿意来的。结果面对这么一个完满的答案，住持拿起藤条又打了他一顿。打完以后继续问，谁让你出家的？一个12岁的孩子，打也被打懵了，就说，我也不知道，你打我就是了。没想到住持说，这回可以了，放下了藤条，然后为他剃度。

这个故事，我在大学生的毕业典礼上讲过。大家也都清楚，现在的大学毕业生求职就业也有他们的艰难。人要怎么进入社会呢？我们一开始只读书，就会读出自己的角度，自己总觉得一个人带着自己的角度到世上来，带着自己的宏图伟愿去建功立业，去承担世事，这一定是对的。但是就开始不断被修理，被左打一顿、右打一顿，反正单一的角度都不对。

那么到了第二重境界就会想，我有这个角度别人有那个角度，我兼顾一点，这个时候就成熟一些。但这个时候还挨打，人心就会出现不平衡，就会愤世嫉俗，甚至怨天尤人，就会以偏概全。如果只读书不读心，那人就会觉得世相人心都是我的对头。但这个时候，如果从读书走到读心，其实就走向了第三重境界：读懂自己的心，读懂世人的心，就会觉得世界永远比我想象的复杂，但是我不能因为挨打而停止做我该做的事。那么他就会很勇敢，也很坦然地对世界说，你打我就是了，我继续做我自己的事。人真正有了这种坦荡和无私，这就是他不挨打的开始。

这个故事也让我思考，阅读到底有什么意义。养好这颗心，养大自己的生命，让自己在这个世界上坦然行走，并且去完成自己的承担，我想这是阅读真正的意义。阅读不是象牙塔里个人化的小情小调，也不是照本宣科，而是在滋养了生命以后，真正把它变为行动去做事。

今天，我们身处于一个多媒体阅读的时代，我们用一个搜索引擎便可以查到想查的词条，但是仍然没有一个心灵的搜索引擎。

什么是真正好的阅读呢？就是不断开悟的阅读。这个“悟”字写得也很有意思，是“见我心”。小时候张开眼睛以后，总是为世界上的那些惊奇、美丽去感动、去欢呼，长大了以后又为它的丑陋、冷漠去愤慨、咒骂。所有这一切都是真实的，如果没有一个内心的力量去做平衡，那人就会越长大越迷惑。

中国文化的儒释道，其实内心价值是相通的。我们看看中国儒家讲一个人一生的成长，为什么从“十有五而志于学”到“三十而立”，外在的行为很多可以确立标准了，但40岁才求诸内心，智者不惑，开始从外在的社会标准认同，走向内心的权衡。

其实大家看，迷惑的“惑”字写得也蛮有意思，上面是一个“或”，下面是一颗心，这几十年间社会的变化太快了，我们从原来没有太多选择，走向越来越大自由，越来越多选择，当客观世界“或”此“或”彼，太多的选择，都压在我们的一颗心上，这颗心终于左右不定了，迷惑就产生了。

所以如果到了40岁，人还是没有内心抉择的标准和制衡的力量，又怎么面对世相呢？到50岁“知天命”，就是从知道内心的标准又重新走向宇宙自然，了解天地万物的原则跟自己的平衡。

60岁终于“耳顺”，就是在听到任何刺耳的语言时都会了解别人的角度，会包容体谅。耳顺是心顺的前提，到了70岁才能走到“从心所欲，不逾矩”，“从心所欲”是内在的、个人生命的标准，“不逾矩”是外在的社会规范的制度，真正的内外合一才叫做“顺”。

道家也一样，在庄子的《逍遥游》里面有这么一段话，叫做“举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辨乎荣辱之境，斯已矣”。

“举世誉之”，就是说即使全社会都在夸奖你、赞美你，“而不加劝”，你如果觉得到此为止了，也不要再向前多走一点、多做一步。反过来“举世非之”，当全社会都在非难你、都在说你过错的时候，“而不加沮”，你的内心如果有定力，有选择的标准，你也不会有更多的沮丧。

“定乎内外之分”，一颗心是一种力量，平定了整个世界跟你的均衡，“辨乎荣辱之境”，人才可以做到宠辱不惊。

所以我一直觉得中国文化是一座高峰，殊途而同归，不管我们在儒释道哪一条路上走，最终我们都会在山顶相逢。其实人会越走越谦逊，因为我们看到世界上不同的人、不同的事物、不同的角度，最后我们会一步一步循着不同的路走向山顶。

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